De
altfel, ea nu este nicidecum de ordin social sau economic, se bazează pe
motivații spirituale sau etice, și pe o anumită cunoaștere a naturii umane.
Bogăția este o deșertăciune: „Nu te chinui să te îmbogățești, nu-ți pune
priceperea în aceasta! Abia ți-ai aruncat ochii spre ea, și nu mai este; căci
bogăția își face aripi și, ca vulturul, își ia zborul spre ceruri.” (Proverbe
23, 4-5). Iar pe de altă parte se știe că dorința de bogăție duce frecvent,
dacă nu în mod necesar, la necinste: „Cel care se grăbește să se îmbogățească
nu scapă nepedepsit” (Proverbe, 28, 20).
În
felul acesta se pune nu doar problema mijloacelor, ci și aceea a scopului
muncii omenești și, fără nicio excepție, această muncă nu poate fi consacrată
neantului pe care îl constituie bogăția. Să remarcăm că nu se face de altfel
nicio distincție între bogăția individuală și cea colectivă: cu toate acestea,
evreii au cunoscut epoca proprietății colective și dacă idealurile deșertului
au supraviețuit, cum par să o mărturisească profeții, dacă laudele aduse
sărăciei reprezintă o referință la viața din deșert, de ce nu s-ar face
distincție între bogăția proprietarului și cea a poporului sau a națiunii?
Dimpotrivă, bogăția lui Solomon, deși admirată, deși recunoscută ca voită de
Dumnezeu, este privită cu o anumită dezaprobare. Posesia marilor bunuri este
aceeași după Scriptură, indiferent dacă acestea îi aparțin unui singur om sau
le aparțin tuturor, iar primejdiile ei sunt identice.
Ea
este, în orice caz, o ispită. Nu un rău în sine, ci o tentație. Și să nu uităm
ce reprezintă tentația, dacă o înscriem în contextul căderii. Se poate spune că
în starea pură a omului, aceea a lui Adam, a existat doar o unică tentație. Dar
după aceea ispita a dobândit o putere neobișnuită, prin faptul căderii. Omul,
dată fiind natura lui, nu este invulnerabil în fața tentației; în mod natural
trebuie să-i cedeze, pentru că ia parte la rău, și n-are în sine însuși destulă
putere ca să-i reziste. Pentru că este supus legii căderii, omul cedează acum
de fiecare dată, ca în virtutea unei legi a gravitației spirituale. Așadar a
spune că bogăția este o ispită înseamnă a spune că ea nu este neutră. Este în
relație cu omul, iar această relație nu manifestă măreția spirituală, marea
valoare a omului, ci dimpotrivă. Ea manifestă propensiunea spre rău, iar
bogăția constituie un prilej pentru cădere. Avem în această privință două
indicații.
În
primul rând bogăția este o ispită pentru că omul este determinat să creadă mai
mult în noroc decât în Dumnezeu. Este o temă bine cunoscută care se regăsește
și în Noul Testament. Inutil să insistăm, căci este un adevăr evident și
general; cel care dispune de o putere oarecare are tendința de a-și raporta la
această putere dragostea, speranța, securitatea. Căci omul preferă ceea ce vede
și deține, nu ceea ce îi promite și îi dăruiește Dumnezeu (Cf. Psalmi, 49, 7;
52, 9; 62, 11). Și se pare că omul nu poate face altminteri. Aflat în posesia
averii, a banilor, a bunurilor de orice fel, omul se declară satisfăcut și își
spune „Bucură-te, suflet al meu, căci dispui de o mulțime de bogății!” Este
aproape imposibil să rămâi drept când beneficiezi de mari bunuri. Drept, adică
atașat în totalitate acțiunii lui Dumnezeu.
Mai
mult chiar, abundența materială împinge omul să-l sfideze pe Dumnezeu. Nu doar
să nu-l cunoască, ci să-l renege. Acesta este al doilea aspect al tentației.
„Nu-mi da bogăție (...) ca nu cumva în belșug să mă lepăd de tine și să zic:
Cine este Domnul?” (Proverbe, 30, 8). „Când omul este sătul, inima i se umflă
de orgoliu.” (Osea, 13, 6) E suficient să ne reamintim de acea lungă lamentație
adresată de Dumnezeu prințului din Tyr relatată de Ezechiel. Dumnezeu dăruiește
întreaga bogăție a creației și iată că omul o ia în stăpânire, o face a sa; în
loc să-i dea slavă lui Dumnezeu, se slăvește pe el însuși; la adăpostul
bogăției omul se crede repede Dumnezeu. Este exact ceea ce constatăm astăzi
odată cu avântul dezvoltării economice. În prezent există atâta bogăție în
lume, încât până și săracii participă la starea de satisfacție a celor bogați.
Fiecare din noi spune în adâncul inimii sale „Cine se poate măsura cu Omul? El
stăpânește forțele naturii, a acumulat bogății și produce tot ce se poate
produce. Omul este bogat. Și chiar dacă eu, personal, nu sunt bogat, aș merita
să fiu, căci sunt om și cine se poate măsura cu mine?” Aceasta este marea ispită
care îi îngăduie omului să râdă de Dumnezeu, astăzi ca și pe vremea profeților.
Și, de altminteri, cum ar putea să se poarte el altfel cu Dumnezeu, de vreme ce
nu numai că are putere, dar, ajuns în acest stadiu, mai pretinde și că are
dreptate: „Efraim zice: cu adevărat, m-am îmbogățit, am făcut avere, și în
toată munca mea nu se poate găsi nicio nelegiuire care să fie un păcat.” (Osea,
12, 9) Un om de treabă! Sârguincios! E tocmai argumentul civilizației noastre:
toată abundența pe care o vedem în jurul nostru este, pur și simplu, rodul
muncii oamenilor. Singura dispută dintre capitaliști și comuniști este de a
preciza cui trebuie să-i aparțină această abundență. Dar nimeni nu se întreabă
dacă ea este dreaptă, căci în ochii tuturor omul care muncește e întru
dreptate.
Din
nefericire, nu asta este și judecata lui Dumnezeu; omului care declară: „Mi-am
dobândit bunurile prin muncă și sunt cu dreptate”, Dumnezeu îi răspunde: „Iar
eu sunt Cel Etern, Dumnezeul tău” (Osea, 12, 10). Acesta nu este un răspuns alături
de întrebare, dimpotrivă; căci ceea ce vrea să afirme omul este independența
lui, în raport cu care Dumnezeu își afirmă suveranitatea. Ceea ce vrea omul să
demonstreze este justificarea bogăției sale prin muncă. Or, după cum știm, nu
te poți justifica decât prin ceea ce este mai presus de tine. Nu inculpatul se
justifică, ci judecătorul este cel care îl justifică. La fel se întâmplă când
omul se declară „după dreptate”: el se justifică apelând la o putere
superioară. Aici e vorba de muncă și putem înțelege astfel mai bine porunca
care revine constant în cuvântul lui Dumnezeu: „Nu te închina la lucrul
mâinilor tale!” Printre altele, asta vrea să însemne: Nu încerca să te
justifici prin munca ta. Astfel, atunci când omul care a dobândit mari bogății
se pretinde îndreptățit, deoarece aceste bogății sunt roadele muncii lui, el nu
acționează „natural” și nu se mai plasează în plan moral; în momentul acela el
îl sfidează pe Dumnezeu, se situează în plan spiritual și comite păcatul de a
contesta suveranitatea lui Dumnezeu.
Este
o situație de o gravitate extremă, căci omul nu are niciun mijloc de a o
depăși: fie că și-a dobândit bogăția prin mijloace nedrepte și e condamnabil
pentru asta, fie că se declară îndreptățit și e condamnabil tocmai pentru
îndreptățirea mijloacelor sale. În realitate nu poate să se întâmple
altminteri. Desigur, filosofii pot să imagineze tot felul de ipoteze, care să
arate că nu e așa, căci nu e vorba despre o necesitate logică, iar textele
biblice nu sunt normative în această privință, dar dacă vrem să ținem seama de
realitate, care corespunde adevărului și nu imaginației noastre sau unor
posibilității mai mult sau mai puțin inventate, vom spune: „Într-adevăr,
lucrurile s-ar putea petrece și altfel, dar în realitate se petrec așa”. Omul se
găsește cu adevărat (și nu ipotetic) în această dilemă, ca urmare a naturii
lui. Iar în revelația Sa, Dumnezeu nu ne spune că trebuie să fie așa, ci că
este efectiv așa, pentru că așa vrea El, Dumnezeu.